di Jason Hickel
Traduzione di Bruno Buonomo
Ci troviamo di fronte a una doppia crisi mentre il ventunesimo secolo si svolge. Da un lato, si tratta di una crisi ecologica: i cambiamenti climatici e molte altre pressioni sul Sistema Terrestre stanno superando i confini planetari in modo pericoloso. D’altro canto, è anche una crisi sociale: diversi miliardi di persone sono private dell’accesso a beni e servizi di base. Più del 40 % della popolazione umana non può permettersi cibo nutriente; il 50 % non ha strutture igienico-sanitarie adeguate; il 70 % non ha l’assistenza sanitaria necessaria.
La privazione più estrema è nella periferia, dove le dinamiche imperialiste di aggiustamento strutturale e di scambio disuguale continuano a perpetuare la povertà e il sottosviluppo. Ma è evidente anche nel nucleo: negli Stati Uniti quasi la metà della popolazione non può permettersi l’assistenza sanitaria; nel Regno Unito 4,3 milioni di bambini vivono in povertà; nell’Unione europea 90 milioni di persone affrontano l’insicurezza economica. Questi modelli di privazione sono colpiti con disuguaglianze brutali di razza e di genere.
Nessun programma politico che prometta di analizzare e risolvere la crisi ecologica può sperare di riuscire se non lo fa anche contemporaneamente, cioè, nello stesso momento, analizzando e risolvendo la crisi sociale. Il tentativo di affrontare l’uno senza l’altro lascia le contraddizioni fondamentali radicate e alla fine darà origine a mostri. Infatti, i mostri stanno già emergendo.
È fondamentale capire che la doppia crisi socio-ecologica è guidata, in ultima analisi, dal sistema di produzione capitalista. Le due dimensioni sono sintomi della stessa patologia sottostante. Con capitalismo qui, non intendo semplicemente mercati, commercio, e le imprese, come la gente spesso così facilmente assume. Queste cose esistevano da migliaia di anni prima del capitalismo, e sono abbastanza innocenti da sole. La caratteristica fondamentale del capitalismo che dobbiamo affrontare è una delle fondamentali condizioni per la sua stessa esistenza, cioe’ che e’ fondamentalmente antidemocratico.
Sì, molti di noi vivono in sistemi politici elettorali, per quanto possano essere corrotti e catturati, dove selezioniamo i leader politici di volta in volta. Ma anche così, quando si tratta del sistema di produzione, non entra nemmeno l’illusione più superficiale della democrazia. La produzione è controllata in modo schiacciante dal capitale: grandi società, grandi società finanziarie, e l’1 % che possiede gran parte dei capitali investibili. Il capitale ha il potere di mobilitare il nostro lavoro collettivo e le risorse del nostro pianeta per quello che vuole, determinando ciò che produciamo, in quali condizioni, e come il surplus che generiamo sarà usato e distribuito.
E siamo chiari: per il capitale, lo scopo primario della produzione non è quello di soddisfare specifici bisogni umani o di raggiungere il progresso sociale, tanto meno di raggiungere obiettivi ecologici concreti. Piuttosto, l’obiettivo prioritario è quello di massimizzare e accumulare profitto.
Il risultato è che il sistema mondiale capitalista è caratterizzato da forme perverse di produzione. Il capitale indirizza la finanza verso la produzione altamente redditizia, come veicoli sportivi, carne industriale, fast fashion, armi, combustibili fossili e speculazione immobiliare, mentre riproduce la carenza cronica di beni e servizi necessari come il trasporto pubblico, assistenza sanitaria pubblica, cibo nutriente, energia rinnovabile e alloggi a prezzi accessibili. Questa dinamica si verifica all’interno delle economie nazionali, ma ha anche chiare dimensioni imperialiste. Terra, lavoro e capacità produttive in tutto il Sud del Mondo sono legate alla fornitura di catene globali di prodotti dominati da imprese del Nord: banane per Chiquita, cotone per Zara, caffè per Starbucks, smartphone per Apple e coltan per Tesla, tutto a beneficio del centro, tutto a prezzi artificialmente depressi, invece di produrre cibo, alloggi, assistenza sanitaria, istruzione e beni industriali per soddisfare le esigenze nazionali. L’accumulo di capitale nel nucleo dipende dal drenaggio di lavoro e risorse dalla periferia.[1]
Non dovrebbe quindi sorprendere che, nonostante i livelli estremamente elevati di produzione aggregata e i livelli di uso di energia e materiali che stanno spingendo le pressioni ecologiche ben oltre i confini sicuri e sostenibili, la deprivazione rimane diffusa nel mondo dell’economia capitalista. Il capitalismo produce troppo, sì, ma non abbastanza delle cose giuste. L’accesso a beni e servizi essenziali è limitato dalla mercificazione; e poiché il capitale cerca di sminuire il lavoro in ogni occasione, in particolare nella periferia, il consumo delle classi lavoratrici è limitato.
Peter Kropotkin notò questa dinamica più di 130 anni fa. In La conquista del pane, osservò che nonostante gli alti livelli di produzione in Europa anche nel XIX secolo, la maggior parte della popolazione viveva nella miseria. Perché? Perché sotto il capitalismo, la produzione è mobilitata intorno a “tutto ciò che offre i maggiori profitti ai monopolisti.” “Pochi uomini ricchi,” ha scritto, “manipolano le attività economiche della nazione.” Nel frattempo, le masse, a cui viene impedito di produrre per i propri bisogni, “non hanno i mezzi di sussistenza per un mese, in anticipo o anche per una settimana.”
Consideriamo, Kropotkin esorto’, “tutto il lavoro che va qui allo spreco puro, nel mantenere le scuderie, i canili ed il seguito dei ricchi; là nell’assencodare ai capricci della società ed ai gusti depravati della folla alla moda; là ancora, nel forzare il consumatore comprare che cosa non ha bisogno, o rifilando su di lui schifezze con un articoli inferiori per mezzo di pubblicita’ ingannevole e nel produrre d’altra parte gli articoli che sono assolutamente nocivi, ma vantaggiosi al produttore.”[2]
Ma tutta questa attività produttiva potrebbe essere organizzata verso altri fini. “Ciò che è sperperato in questo modo,” scrisse Kropotkin, “sarebbe sufficiente a raddoppiare la produzione di cose utili, o così a riempire i nostri mulini e fabbriche con macchinari che presto inonderebbero i negozi con tutto ciò che ora manca a due terzi della nazione.” Se i lavoratori e gli agricoltori avessero il controllo collettivo sui mezzi di produzione, sarebbero facilmente in grado di garantire quello che Kropotkin ha definito “benessere per tutti.” La povertà di massa, la privazione e le scarsità artificiali che caratterizzano il capitalismo potrebbero finire più o meno immediatamente.
L’argomentazione di Kropotkin è valida oggi. Non ci vorrebbe molto, come quota della capacità produttiva globale totale, per garantire una vita dignitosa a tutti sul pianeta. Ma con la realtà della crisi ecologica, dobbiamo anche affrontare una seconda sfida, che Kropotkin non poteva apprezzare nel XIX secolo: raggiungere il benessere per tutti e allo stesso tempo ridurre l’uso aggregato di energia e materiali (nello specifico nel nucleo) per consentire una decarbonizzazione sufficientemente rapida e per riportare l’economia mondiale all’interno dei confini planetari.[3] L’innovazione tecnologica e il miglioramento dell’efficienza sono cruciali a tal fine, ma anche i paesi ad alto reddito devono ridimensionare le produzioni meno necessarie per ridurre direttamente l’eccesso di energia e l’uso di materiali.[4]
Se il capitalismo è sempre stato incapace di raggiungere il primo obiettivo (benessere per tutti), certamente non può raggiungere il secondo. È un’impossibilità strutturale, in quanto va contro la logica centrale dell’economia capitalista, che è quella di aumentare la produzione aggregata a tempo indeterminato, per mantenere le condizioni per l’accumulazione perpetua.
È chiaro ciò che occorre fare: dobbiamo ottenere un controllo democratico sulla finanza e sulla produzione, come sosteneva Kropotkin, e ora organizzarlo attorno al doppio obiettivo del benessere e dell’ecologia. Ciò richiede che distinguiamo, come fece Kropotkin, tra la produzione socialmente necessaria che chiaramente deve aumentare per il progresso sociale, e le forme distruttive e meno necessarie di produzione che hanno urgente bisogno di essere ridimensionate. Questo è l’obiettivo storico-mondiale rivoluzionario che deve affrontare la nostra generazione.
Che aspetto avrebbe una tale economia? Diversi obiettivi chiave spiccano.
Per assicurare la base sociale, prima dobbiamo espandere e demercificare i servizi pubblici universali.[5] Con questo intendo l’assistenza sanitaria e l’istruzione, sì, ma anche l’alloggio, i trasporti pubblici, l’energia, l’acqua, Internet, l’assistenza all’infanzia, le strutture ricreative e il cibo nutriente per tutti. Mobilitiamo le nostre forze produttive per garantire a tutti l’accesso ai beni e ai servizi necessari per il benessere.
In secondo luogo, dobbiamo stabilire ambiziosi programmi di lavori pubblici, per costruire capacità di energia rinnovabile, isolare le case, produrre e installare elettrodomestici efficienti, ripristinare gli ecosistemi e innovare tecnologie socialmente necessarie ed ecologicamente efficienti. Si tratta di interventi essenziali che devono essere effettuati il più rapidamente possibile; non possiamo aspettare che il capitale decida che vale la pena di farlo.
In terzo luogo, dobbiamo introdurre una garanzia pubblica del lavoro, che autorizzi le persone a partecipare a questi progetti collettivi vitali, facendo un lavoro significativo e socialmente necessario con la democrazia sul posto di lavoro e i salari di sussistenza. La garanzia del posto di lavoro deve essere finanziata dall’emittente di valuta, ma deve essere governata democraticamente al livello appropriato della località.
Considerate la forza di questo approccio. Ci permette di raggiungere obiettivi ecologicamente necessari. Ma abolisce anche la disoccupazione. Abolisce l’insicurezza economica. Garantisce una buona vita a tutti, indipendentemente dalle fluttuazioni della produzione aggregata, svincolando così il benessere dalla crescita. Per quanto riguarda il resto del l’economia, le imprese private dovrebbero essere democratizzate e messe sotto il controllo dei lavoratori e della comunità, e la produzione dovrebbe essere riorganizzata intorno agli obiettivi di benessere ed ecologia.
Inoltre, nel garantire e migliorare i settori socialmente ed ecologicamente necessari, dobbiamo anche ridurre le forme di produzione socialmente meno necessarie. I combustibili fossili sono evidenti qui: abbiamo bisogno di obiettivi vincolanti per ridurre questo settore, in modo giusto ed equo.[6] Ma, come sottolinea la borsa di studio sulla decrescita, dobbiamo anche ridurre la produzione aggregata in altre industrie distruttive (automobili, compagnie aeree, palazzi, carni industriali, fast fashion, pubblicità, armi, ecc.), prolungando la durata dei prodotti e vietando l’obsolescenza programmata. Questo processo dovrebbe essere determinato democraticamente, ma anche basato sulla realtà materiale dell’ecologia e sugli imperativi della giustizia decoloniale.[7]
Infine, abbiamo urgente bisogno di tagliare l’eccesso di potere d’acquisto dei ricchi utilizzando le imposte sulla ricchezza e il rapporto di reddito massimo.[8] In questo momento i milionari da soli sono sulla buona strada per bruciare il 72 % del bilancio carbonio restante per mantenere il pianeta sotto 1.5 C di riscaldamento.[9] Questo è un attacco vergognoso sull’umanità e sul mondo vivente, e nessuno di noi dovrebbe accettarlo. È irrazionale e ingiusto continuare a dirottare le nostre energie e le nostre risorse a sostegno di una élite in sovrappeso nel bel mezzo di un’emergenza ecologica.
Se, dopo aver preso queste misure, scopriamo che la nostra società richiede meno lavoro per produrre ciò di cui abbiamo bisogno, possiamo accorciare la settimana lavorativa, dare alle persone più tempo libero e condividere il lavoro necessario in modo più uniforme, prevenendo così in modo permanente qualsiasi disoccupazione.
La dimensione internazionalista di questa transizione deve essere al centro. L’eccesso di energia e l’uso materiale devono diminuire nel nucleo per raggiungere obiettivi ecologici, mentre nella periferia le capacità produttive devono essere recuperate, riorganizzate e, in molti casi, aumentate per soddisfare i bisogni umani e raggiungere lo sviluppo, con velocità convergenti globalmente a livelli che sono sufficienti per il benessere universale e compatibili con la stabilità ecologica.[10] Per il Sud del mondo, questo richiede la fine dei programmi di aggiustamento strutturale, la cancellazione dei debiti esterni, garantire la disponibilità universale delle tecnologie necessarie e consentire ai governi di utilizzare la politica industriale e fiscale progressiva per migliorare la sovranità economica. In assenza di un’efficace azione multilaterale, i governi del Sud possono e devono compiere passi unilaterali o collettivi verso lo sviluppo sovrano e dovrebbero essere sostenuti in tal senso.[11]
Come tutto questo dovrebbe mettere in chiaro, il contesto della decrescita ha aperto l’immaginazione di scienziati e attivisti negli ultimi dieci anni, è meglio inteso come un elemento all’interno di una più ampia lotta per l’Ecosocialismo e l’anti-imperialismo.
Il programma descritto sopra è conveniente? Sì. Per definizione, sì. Come anche l’influente economista capitalista John Maynard Keynes ha riconosciuto, e come gli economisti socialisti hanno sempre capito, qualsiasi cosa possiamo fare, in termini di capacità produttiva, possiamo pagarlo. E quando si tratta di capacità produttiva, abbiamo molto più che abbastanza. Stabilendo un controllo democratico sulla finanza e sulla produzione, possiamo semplicemente spostare l’uso di questa capacità dalla produzione dispendiosa e dall’accumulo di élite per raggiungere obiettivi sociali ed ecologici.
Alcuni diranno che questo suona utopico. Ma queste politiche sono estremamente popolari. I servizi pubblici universali, la garanzia di posti di lavoro pubblici, una maggiore uguaglianza, un’economia incentrata sul benessere e l’ecologia piuttosto che i sondaggi e le indagini sulla crescita mostrano un forte sostegno maggioritario a queste idee, e le assemblee ufficiali dei cittadini in diversi paesi hanno chiesto proprio questo tipo di transizione. Questo ha il potenziale per diventare un programma politico popolare e fattibile.
Ma niente di tutto questo accadrà da solo. Richiederà una grande lotta politica contro coloro che beneficiano così prodigiosamente dello status quo. Questo non è il momento di un riformismo mite, che si ritocca ai bordi di un sistema in fallimento. È il momento di un cambiamento rivoluzionario. È chiaro, tuttavia, che il movimento ambientalista che si è mobilitato negli ultimi anni non può fungere da unico agente di questo cambiamento. Mentre il movimento è riuscito a portare i problemi ecologici in prima linea nel discorso pubblico, manca l’analisi strutturale e la leva politica per raggiungere la necessaria transizione. I partiti verdi borghesi sono particolarmente vergognosi, con la loro pericolosa disattenzione alla questione dei mezzi di sussistenza della classe operaia, della politica sociale e delle dinamiche imperialiste. Per superare queste limitazioni, è urgentemente importante per gli ambientalisti costruire alleanze con i sindacati, i movimenti sindacali e altre formazioni politiche della classe operaia che hanno molto più influenza politica, tra cui il potere dello sciopero.
Per fare questo, gli ambientalisti devono mettere in primo piano le politiche sociali che ho elencato sopra, organizzandosi per abolire l’insicurezza economica che porta le comunità della classe operaia e molti sindacati a temere le conseguenze negative che l’azione ecologica radicale può altrimenti avere sui loro mezzi di sussistenza. Ma anche i sindacati devono muoversi. Lo dico non come critico dall’esterno, ma come membro del sindacato per tutta la vita. Come mai abbiamo lasciato che gli orizzonti politici del movimento operaio si riducessero a battaglie specifiche su salari e condizioni per l’industria, lasciando intatta la struttura generale dell’economia capitalista? Dobbiamo rilanciare le nostre ambizioni originali e unirci in tutti i settori, così come con i disoccupati, per garantire la base sociale per tutti e raggiungere la democrazia economica.
Infine, i movimenti progressisti del nord globale devono unirsi, sostenere e difendere movimenti sociali radicali e anticoloniali nel Sud Globale. Gli operai e i contadini della periferia contribuiscono per il 90 % del lavoro che alimenta l’economia mondiale capitalista, e il Sud detiene la maggior parte della terra arabile e delle risorse critiche del mondo, e che pone una leva sostanziale nelle loro mani. Qualsiasi filosofia politica che non metta in primo piano gli operai del Sud e i movimenti politici come principali agenti del cambiamento rivoluzionario, semplicemente manca il punto.
Ciò richiede il duro lavoro di organizzare, stabilire solidarietà e unirsi intorno a richieste politiche comuni. Richiede strategia, e richiede coraggio. C’è speranza? Sì. Sappiamo che è empiricamente possibile realizzare un’economia mondiale giusta e sostenibile. Ma la nostra speranza può essere sempre forte come la nostra lotta. Se vogliamo la speranza, se vogliamo conquistare un tale mondo, dobbiamo costruire la lotta.
Note
[1] Jason Hickel, Christian Dorninger, Hanspeter Wieland, and Intan Suwandi, “Imperialist Appropriation in the World Economy: Drain from the Global South through Unequal Exchange, 1990–2015,” Global Environmental Change 73 (2020): 102467.
[2] Peter Kropotkin, The Conquest of Bread (1892), marxists.org.
[3] Jason Hickel, Daniel W. O’Neill, Andrew L. Fanning, and Huzaifa Zoomkawala, “National Responsibility for Ecological Breakdown: A Fair-Shares Assessment of Resource Use, 1970–2017,” Lancet Planetary Health 6, no. 4 (2022): e342–e349; Jason Hickel, “Quantifying National Responsibility for Climate Breakdown: An Equality-Based Attribution Approach for Carbon Dioxide Emissions in Excess of the Planetary Boundary,” Lancet Planetary Health 4, no. 9 (2022): e399–e404; Lorenz T. Keyßer and Manfred Lenzen, “1.5°C Degrowth Scenarios Suggest the Need for New Mitigation Pathways,” Nature Communications 12, no. 1 (2021): 2676; Jason Hickel et al., “Urgent Need for Post-Growth Climate Mitigation Scenarios,” Nature Energy 6, no. 8 (2021): 766–68. A free PDF of this article is available at jasonhickel.org/research.
[4] Jason Hickel, “On Technology and Degrowth,” Monthly Review 75, no. 3 (July–August 2023): 44–50; Jefim Vogel and Jason Hickel, “Is Green Growth Happening?: Achieved vs. Paris-compliant CO2-GDP Decoupling in High-Income Countries,” Lancet Planetary Health (2023, forthcoming).
[5] Jason Hickel, “Universal Public Services: The Power of Decommodifying Survival,” MR Online, April 21, 2023.
[6] See, for example, the Fossil Fuel Non-Proliferation Treaty Initiative.
[7] We know from citizens’ assemblies in the United Kingdom, France, and Spain that people can quickly identify less-necessary forms of production and agree to reduce them. We also know that under experimental conditions people seek to manage resources in just and ecological ways (confirming research by Eleanor Ostrom and others on democratic commons management); see Oliver P. Hauser, David G. Rand, Alexander Peysakhovich, and Martin A. Nowak, “Cooperating with the Future,” Nature 511, no. 7508 (2014): 220–23. Democracy is a key socialist value but so are science (that is, positions should be empirically robust with respect to material and ecological reality), justice, and solidarity. If people in the core democratically decide to increase their use of energy and materials in ways that exacerbate ecological breakdown and/or harm people in the periphery, socialists should object and argue/organize for a change of course.
[8] Joel Millward-Hopkins and Yannick Oswald, “Reducing Global Inequality to Secure Human Wellbeing and Climate Safety,” Lancet Planetary Health 7, no. 2 (2023): e147–e154. See also Jason Hickel, “How Much Should Inequality Be Reduced?,” Al Jazeera, December 14, 2022, aljazeera.com.
[9] Stefan Gössling and Andreas Humpe, “Millionaire Spending Incompatible with 1.5°C Ambitions,” Cleaner Production Letters 4 (2023): 100027.
[10] Hickel, O’Neill, Fanning, and Zoomkawala, “National Responsibility for Ecological Breakdown”; Hickel, “Quantifying National Responsibility for Climate Breakdown”; Keyßer and Lenzen, “1.5°C Degrowth Scenarios Suggest the Need for New Mitigation Pathways”; Jason Hickel and Dylan Sullivan, “Capitalism, Global Poverty, and the Case for Democratic Socialism,” Monthly Review 75, no. 3 (July–August 2023): 99–113.
[11] Jason Hickel, “How to Achieve Full Decolonization,” New Internationalist, October 15, 2021; Samir Amin, Delinking: Toward a Polycentric World (London: Zed Books, 1980).
2023, Volume 75, Number 04 (September 2023)
Fonte Monthly Review https://monthlyreview.org/2023/09/01/the-double-objective-of-democratic-ecosocialism/
Jason Hickel è professore presso l’Istituto di Scienze e Tecnologie Ambientali (ICTA-UAB) nel dipartimento di Antropologia Sociale e Culturale presso l’Università Autonoma di Barcellona. Egli è l’autore: The Divide: A Brief Guide to Global Inequality and Its Solutions (Penguin, 2017) and Less Is More: How Degrowth Will Save the World (Penguin, 2020).